Programme
(UE79, lien pour s'inscrire)
En quel sens les concepts éminemment « psychologiques » de la psychanalyse, et ce qu’ils prétendent faire connaître du « sujet individuel », sont-ils en vérité des catégories sociales — i.e. des catégories de la connaissance réflexive sociologiquement et historiquement déterminées ? Poser cette question est dérangeant : la psychanalyse a souvent revendiqué une position d’extériorité, voire de transcendance par rapport au social, soit par la voie naturaliste (Freud), soit au risque de généralités quasi métaphysiques (Lacan). La justifier exigerait, déjà, de prendre soigneusement en considération, quand on entreprend l’histoire conceptuelle de la psychanalyse au 20e siècle, les métamorphoses de la socialisation individualiste, ses multiples crises dans les sociétés modernes, et les remèdes qu’on leur a imaginés, dont, entre autres, le divan. Mais ce ne serait pas assez.
Plutôt qu’offrir une nième mouture de l’« histoire culturelle » des influences qui ont façonné les théories freudiennes et post-freudiennes, ce séminaire ambitionne de s'appuyer sur le parallèle défendu par Norbert Elias entre sociogenèse et psychogenèse tout du long du processus de civilisation, autrement dit, d’appréhender la réflexivité psychanalytique à l’aune des paradoxes de ce processus et des épreuves individuelles et collectives qu’il implique. Projet bien différent de celui, plus banal, d’une critique épistémologique de la psychanalyse. Mais avec cela, argumentera-t-on, l’enjeu capital de l’objectivité des notions psychanalytiques ne disparaît nullement ; il est au contraire réélaboré, mais à la lumière d’une philosophie sociale de l’esprit, explicitement pragmatiste et expressiviste. On examinera donc les chances d’un tel programme de recherches en s'appuyant sur les exemples étudiés l'année passée (la névrose obsessionnelle et les "états-limites"), en en examinant d'autres encore, et en affinant les outils déjà mis en œuvre.
